Gender Studies Prize

Am 26. April 2024 wurde der Gender Studies Prize für das Abschlussjahr 2023 vergeben. 

Die Preisträger*innen des Gender Studies Prize '23 sind: 

• Marie Wurscher mit der Bachelor-Thesis im Fach Latein- und Altamerikanistik: Kollektive Selbstorganisation als Strategie des Empowerments zur Aneignung von Wissen und Raum – Eine Untersuchung an der Schnittstelle zwischen Wissenschaft und Aktivismus am Beispiel eines feministischen Kollektivs
• Leah Petersen mit der Master-Thesis im Fach Geografie: „There is no place like home“ – Die Dynamik zwischen der Geschlechtsidentität junger, nicht-binärer Personen & ihrem Wohnumfeld im Elternhaus
• Bianca Griech mit der Master-Thesis im Fach Kulturstudien zu Lateinamerika: Tanz als dekonstruktive Körperpraxis. Selbstverständnis und leibliche Erfahrungen von queeren Tangotänzer:innen in Buenos Aires

Wissen(schaft), Macht, Raum und (feministischer) Aktivismus: in welchem Verhältnis stehen sie zueinander? Was hat das mit gemeinschaftlicher Selbstorganisation und Empowerment zu tun? Am Beispiel des Kollektivs feminar untersuche ich das Potenzial (studentischer) Selbstorganisierung für Empowermentprozesse im universitären und urbanen Raum und arbeite die gruppenspezifischen Praktiken zur Aneignung von Wissen und Raum sowie Rückgriffe auf die Grundelemente von Empowermentprozessen – Bewusstsein, Befreiung, Heilung und Community – heraus.
Theoretischer Ausgangspunkt bildet ein machtkritisches Verständnis von Empowerment aus intersektionaler Perspektive nach M. Kechaja und A. Foitzik. Der Empowermentbegriff genauso wie der Wortkern power werden in ihrer Ambiguität im Spannungsfeld zwischen Diskriminierungserfahrungen und Widerstandspotenzialen herausgestellt. Ein zentrales Element ist die Betrachtung von Macht als ambivalentes, multidimensionales Kräfteverhältnis zwischen regulierender und repressiver (Gewalt)Praxis einerseits und produktiver, gemeinschaftsbildender Kraft andererseits, in dem Menschen stets in interessengeleiteten Beziehungen zueinander gesetzt werden. Dabei sind die Dimensionen Wissen und Raum, verstanden als soziale Praxen, zugleich Voraussetzung und Terrain für Aushandlungsprozesse um die Verteilung von Macht und den daraus resultierenden gesellschaftlichen Verhältnissen. Als prägender Erfahrungsraum für die Mitstreiter*innen der erforschten Gruppe wird die Universität als ein Ort betrachtet, in dem sich die Dimensionen Macht, Raum und Wissen überschneiden und sich in dem darin entfaltenden Kräftefeld Prozesse der (sozialen) Differenzierung vollziehen.

Im Sinne einer feministisch aktivistischen Praxis der verantwortungsbewussten Wissensproduktion verwende ich das qualitativ-ethnographische Verfahren der dokumentarisch-reflektierenden Gesprächsanalyse (Dokumentarische Methode) in Kombination mit der Erhebungsmethode der offen gestalteten Gruppendiskussion, die ich, so wie den gesamten Forschungsprozess, an den Prinzipien der feministisch aktivistischen ethnographischen Forschung – kritische (Selbst-)Reflexion und diffraktive Bewegung – orientiere. Mit diesem Anspruch und im Sinne des machtkritischen Verständnisses von Empowerment als multidimensionaler Prozess, in dem die betroffenen Subjekte und ihre (Diskriminierungs-)Erfahrungen im Vordergrund stehen (müssen), wird den Mitstreiter*innen des untersuchten Kollektivs ein Raum geboten, in dem sie ihre Erfahrungen und alltäglichen Praktiken selbstbestimmt darstellen können. Dies ermöglicht die Untersuchung kollektiver Alltagspraktiken unter besonderer Berücksichtigung der Akteur*innenperspektive. Anhand der dekonstruktiven Praxis nach G. C. Spivak und F. Biskamp wird nach Machtkonfigurationen und den damit verbundenen diskursiven Praktiken in der Universität gefragt. In Bezug auf die Konzeptualisierung von Aktivismen als wissensgenerierende Praxis und Wissens(chafts)-Kritik nach R. Icaza, R. Vázquez und X. Leyva Solano wird das Kollektiv-spezifische Verständnis vom Verhältnis zwischen Aktivismus und Wissenschaft untersucht. Auf Grundlage von Hannah Arendts handlungstheoretischer Konzeptualisierung von Macht als „Ermöglichungsmacht“ wird die kollektive Selbstorganisation zwischen Student*innen als Praxis des Empowerment beschreibbar.

Im Verlauf der Diskussion dokumentiert sich ein ambivalentes Verhältnis des Kollektivs zur Universität, das sich zwischen unvermeidlichen Verbindungen und bewusster Abgrenzung entfaltet. Es zeigt sich eine gewisse Unvereinbarkeit von Wissenschaft und Aktivismus, die jedoch nicht das Potenzial von Aktivismen als Praxis der kritischen Hinterfragung und Wissensgenerierung negiert. Sowohl auf inhaltlicher als auch struktureller Ebene der Diskursorganisation dokumentiert sich die hohe Relevanz des Elementes der Community für (Selbst-)Organisierungsprozesse. Dabei wird hervorgehoben, wie im Rahmen kollektiver Selbstorganisation Räume und Wissen (neu) verhandelt und geschaffen werden und dies das Gefühl von Handlungsfähigkeit auslöst. Sich Dinge selbst anzueignen, wird als „feministische Praxis“ der Selbstbehauptung beschrieben, die sich im Kollektiv entwickelt und kann somit als bejahende Antwort auf die Ausgangsfrage der Arbeit nach dem Potenzial kollektiver Selbstorganisation für Prozesse des Empowerment interpretiert werden.

Weltweit nimmt die Hasskriminalität gegen queere Menschen zu und besonders die Gewalt gegen
trans*-Personen ist hoch wie nie. Die Gründe für diese Entwicklung sind vielfältig, aber in einer Gesellschaft, die auf einem binären Geschlechtersystem basiert, stellt die bloße Existenz von trans*-Personen die gesellschaftliche Investitionen in die Konstruktion sowie die Aufrechterhaltung dieser Geschlechterbinarität in Frage.

Vor allem nicht-binäre Menschen sind aufgrund dieser Binarität in fast allen gesellschaftlichen Bereichen nahezu unsichtbar und erfahren daher tagtäglich Diskriminierung.
Das Ziel dieser Masterarbeit ist es, die Dynamik zwischen der Geschlechtsidentität junger, nichtbinärer Personen und ihrem Wohnumfeld im Elternhaus zu beleuchten, denn dieses „private“ Wohnumfeld wurde bisher kaum aus einer trans* Perspektive untersucht, obwohl die Kernfamilie,
mit welcher sich vor allem junge trans* Personen das Wohnumfeld teilen, in unserer Gesellschaft die wichtigste Institution für die Reproduktion von Heteronormativität darstellt. Dabei sollen die zugrundeliegenden strukturellen Gegebenheiten der Wechselwirkung zwischen
Geschlechtsidentität und Wohnumfeld offengelegt sowie die Bedeutung dieser Dynamik für die Lebensrealitäten von nicht-binären Personen aufgezeigt werden.

Die Ergebnisse dieser Arbeit verdeutlichen die Bedeutung der Wechselwirkung zwischen Geschlecht und Raum im Allgemeinen, aber vor allem die Relevanz des Elternhauses für die Konstruktion der Geschlechtsidentität. Es zeigt sich, dass gesellschaftliche Strukturen die sozialen Dynamiken im Wohnumfeld prägen und gleichzeitig diese vermeintlich „private“ Sphäre des Wohnumfelds selbst als maßgebliche (Re-)Produktionseinheit gesellschaftlicher Machtstrukturen agiert. Für ein tiefgreifendes Verständnis für die Erfahrungswerte, welche nichtbinäre
Personen in allen Bereichen unserer Gesellschaft machen, ist es daher unerlässlich sowohl die Dynamik zwischen dem sozialen Wohnumfeld im Elternhaus und der Geschlechtsidentität als auch die zugrundeliegenden gesellschaftlichen Strukturen dieser Wechselwirkung ganzheitlich zu betrachten und zu verstehen.

In der kulturellen Praxis des Tango Argentino wird die Semantik einer Überschneidung hegemonialer Diskurse sichtbar, die insbesondere durch binäre Geschlechterrollen und heteronormative Performanz gekennzeichnet sind. Im Kontext der leidenschaftlichen und emotionalen Begegnungen des Tangos, die nicht selten von erotischen Spannungen durchzogen sind, entfaltet sich ein Diskurs, der die heteronormative Konstruktion der tanzenden Körper vermittelt. Ausgehend von der Betrachtung des Tangos als Bewegungspraxis, die in einem symbolisch-diskursiven Feld verortet ist, das den Konstitutionsrahmen für Körper und deren Bewegungen im Tanz schafft, untersucht die vorliegende Arbeit vor dem Hintergrund der Queer Theory und Ansätzen der feministischen Phänomenologie das Verhältnis zwischen dem Diskurs der Geschlechterdifferenz und der körperlich-leiblichen Erfahrung queerer Tangotänzer:innen. Im Zentrum steht dabei die Frage, auf welche Weise heteronormative Strukturen, die in der Tangokultur vorherrschen, im Sinne queerer Subversion dekonstruiert werden. Das Erkenntnisinteresse dieser Arbeit liegt darin zu verstehen, wie sich queeres Selbstverständnis im Tango manifestiert, in welchen Elementen des Tangos sich Performativität und die diskursive Konstitution von Geschlechterrollen widerspiegeln und wie queere Tangotänzer:innen in Bezug darauf den Tanz auf der körperlichen Ebene erfahren. Methodisch basiert meine Arbeit auf einer dreimonatigen Feldforschung in Buenos Aires. Im Rahmen dieser Forschung wurden leitfadengestützte Interviews mit repräsentativen Akteur:innen der Queer-Tango-Szene geführt und teilnehmende Beobachtungen auf queeren Tanzveranstaltungen durchgeführt.

Als zentrale Erkenntnis lässt sich hervorheben, dass der Queer Tango einen geschützten Raum zum Experimentieren mit Geschlechtsidentität und sexueller Orientierung schafft und gleichzeitig als Mittel zur Intervention hegemonialer Räume funktionieren kann. Während sich die Tänzer:innen in einem Spannungsfeld zwischen der Wertschätzung der Tangokultur und einer kritischen Haltung gegenüber den darin verankerten heteronormativen Codes bewegen, lassen sich Interventionen wie der Rollenwechsel und queere Praktiken wie Drag und Crossdressing als subversive Strategien erkennen, die eine Fluidität der Geschlechtergrenzen und die Entwicklung einer eigenen Ästhetik des Queer Tango hervorbringen. Auch wird deutlich, dass der Diskurs der Geschlechterdifferenz tief in die Körper der Tänzer:innen eingeschrieben ist, wobei die leibliche Erfahrung jedoch als eine Ressource für queere Subversion und Widerstand angesehen werden kann. Aus den Ergebnissen der Arbeit lässt sich übergreifend ableiten, dass eine Dekonstruktion des Tangos nur innerhalb bestehender Strukturen stattfinden kann. Dies geschieht nicht durch eine völlige Auflösung der Rollen, sondern durch einen spielerischen Umgang mit ihnen, insbesondere durch den Rollenwechsel, einen aktiven Dialog der tanzenden Körper und das kreative Zitieren vestimentärer Codes. Im Sinne einer dekonstruktiven Körperpraxis schafft Queer Tango einen kontrahegemonialen Raum, der die Instabilität der heteronormativen Geschlechterkonstellationen aufzeigen und neue Narrative über den Tango sichtbar machen kann.